፲፮ ዓመት፣ የሀገርን የወደፊት እጣ ፈንታ ለመወሰን ብቁ ነህ/ሽ? ጀርመኖች ደግሞ በዚህ ጉዳይ ላይ ክርክሩን አጦፈውታል

አንተ/ቺ እንደዚህ አይነት ስሜት ተሰምቶህ/ሽ ያውቃል?

ትልልቆች ሁልጊዜ በምግብ ጠረጴዛ ላይ ስለ "ትላልቅ ጉዳዮች" ሲነጋገሩ— የቤት ዋጋ፣ ፖሊሲዎች፣ ዓለም አቀፍ ግንኙነቶች። አንተ/ቺ ደግሞ እንደ ወጣት፣ በልብህ/ሽ ውስጥ ስፍር ቁጥር የሌላቸው ሀሳቦች እያሉህ/ሽ፣ ለምሳሌ ስለ አካባቢ ችግሮች ጭንቀት፣ በትምህርት ስርዓቱ ላይ አለመርካት... ነገር ግን አፍህን/ሽን ከፈትክ/ሽ፣ ሁልጊዜ "ገና ልጅ ነህ/ሽ፣ አታውቅም/አታውቂም" የሚል ምላሽ ታገኛለህ/ሽ።

የማይታይ መስመር ያለ ይመስላል፣ "ትልልቆችን" እና "ልጆችን" የሚከፍል ወሰን የደነገገ። ከመስመሩ ወዲህ ያሉት የመጠየቅ መብት የሌላቸው ናቸው፤ ከመስመሩ ወዲያ ያሉት ደግሞ እንደ ነገሩ ፈጣሪ የሆኑ ውሳኔ ሰጪዎች ናቸው።

ታዲያ ይህ መስመር የት መሳል አለበት? ፲፰ ዓመት ነው ወይስ ፳ ዓመት፣ ወይስ... ፲፮ ዓመት?

በቅርቡ ጀርመኖች በዚህ ጉዳይ ላይ በኃይል እየተከራከሩ ነው፦ የድምጽ መስጫ እድሜን ከ፲፰ ዓመት ወደ ፲፮ ዓመት ዝቅ ማድረግ ይገባል ወይስ አይገባም?

ስለ "የቤተሰብ ቁልፍ" የተነሳ ክርክር

አንድን ሀገር እንደ ትልቅ ቤተሰብ፣ የድምጽ መስጫ መብትን ደግሞ እንደ "የቤተሰብ ቁልፍ" አድርገን መገመት እንችላለን።

ቀደም ሲል ይህ ቁልፍ የነበረው በ"ወላጆች" (አዛውንት ዜጎች) እጅ ብቻ ነበር። እነሱ የቤቱን ሁሉ ነገር ይወስናሉ፦ የጌጣጌጥ ስልት (የከተማ እቅድ)፣ የውሃና መብራት ወጪ (የህዝብ በጀት)፣ እንዲያውም የአየር ማቀዝቀዣው ስንት ዲግሪ ላይ እንደሚያዝ (የአካባቢ ፖሊሲ)።

የቤቱ "ልጆች" (ወጣት ትውልድ) ደግሞ እዚህ የሚኖሩ ቢሆኑም፣ ለቀጣዮቹ አሥርተ ዓመታት እዚህ የሚኖሩ ቢሆንም፣ ቁልፍ አልነበራቸውም። የወላጆችን ውሳኔዎች በዝምታ ለመቀበል ብቻ ተገድደዋል።

አሁን ግን "ልጆቹ" ተቃውመዋል።

"የአካባቢ ጥበቃ ልጃገረድ" ግሬታ ቱንበርግን በመሪነት የያዙ ዓለም አቀፍ ወጣቶች፣ ለ"ቤታቸው" የወደፊት እጣ ፈንታ ምን ያህል እንደሚያስቡ በተግባር አሳይተዋል። መንገዶች ላይ ወጥተው የአየር ንብረት ለውጥን ትኩረት እንዲሰጠው ጠይቀዋል— ምክንያቱም "ቤቱ" ወደፊት በአዋቂዎች ውሳኔ ምክንያት እየሞቀ ከሄደ፣ በውስጡ ረዘም ላለ ጊዜ የሚኖሩት እነሱ ስለሆኑ የበለጠ የሚቸገሩት እነሱ ናቸው።

የ፳፻፲፱ ዓ.ም. ጥናት እንዳሳየው፣ ከ፵% በላይ የሚሆኑ የጀርመን ወጣቶች ለፖለቲካ "በጣም ፍላጎት አላቸው"። ከዚህ በኋላ "ለፖለቲካ ደንታ የሌላቸው" ትውልድ አይደሉም።

በመሆኑም አንዳንድ ብሩህ አእምሮ ያላቸው "ወላጆች" (ለምሳሌ በጀርመን የሚገኙት የአረንጓዴ ፓርቲ እና የሶሻል ዴሞክራቲክ ፓርቲ) እንዲህ ሲሉ ሐሳብ አቀረቡ፦ "ለምን ለ፲፮ ዓመት ልጆችም የቁልፉን ድርሻ አንሰጣቸውም? ቤቱን እንዲህ ካሰቡት፣ የመናገር መብት ሊኖራቸው ይገባል።"

ይህ ሐሳብ ወዲያውኑ "በቤተሰብ ስብሰባ" ላይ ከፍተኛ ውዝግብ ፈጥሯል።

የተቃወሙት "ወላጆች" በጣም በመጨነቅ እንዲህ አሉ፦ "፲፮ ዓመት? በእርግጥ በደንብ አስበውበታል? በሌሎች ይታልላሉ? ፓርቲዎችን ስለማዘጋጀት ብቻ ያሰባሉ (ኃላፊነት የጎደለው ድምጽ መስጠት)፣ ቤቱን ያበላሻሉ?"

ይህ የሚያውቅ ነገር አይመስልም? ይህ ደግሞ "ገና ልጅ ነህ/ሽ፣ አታውቅም/አታውቂም" የሚለው የላቀ መልክ ነው።

የወደፊቱን የመወሰን መብት፣ በጭራሽ የተፈጥሮ መብት አይደለም

የሚገርመው ነገር፣ በታሪክ ውስጥ፣ "ቁልፉን የመያዝ ብቃት ያለው ማነው" የሚለው መስፈርት ሲቀያየር ቆይቷል።

በ፲፱ኛው ክፍለ ዘመን በጀርመን ግዛት ውስጥ፣ ከ፳፭ ዓመት በላይ የሆኑ ወንዶች ብቻ ድምጽ የመስጠት መብት ነበራቸው፣ ይህም ከአጠቃላይ ህዝብ ፳% ብቻ ነበር። በኋላ፣ ሴቶችም ይህን መብት አግኝተዋል። ከዚያም በ፲፱፻፸ ዓ.ም. የድምጽ መስጫ እድሜ ከ፳ ዓመት ወደ ፲፰ ዓመት ወርዷል።

እይ/እይ/እዩ፣ "የበሰለ" የሚባለው፣ በጭራሽ ቋሚ የፊዚዮሎጂ መስፈርት ሳይሆን፣ ያለማቋረጥ የሚሻሻል ማህበራዊ ስምምነት ነው።

አንድ የዴሞክራሲ ጥናት ምሁር ወሳኝ ነጥብ ጠቅሰው እንዲህ አሉ፦ "የድምጽ መስጫ መብት ጉዳይ፣ በመሰረቱ የስልጣን ትግል ነው።"

እድሜን ለመቀነስ የሚደግፉ ፓርቲዎች፣ በእርግጥ የወጣቶችን ድምጽ ማግኘት ይፈልጋሉ። ነገር ግን፣ ከዚህም በላይ ጥልቅ የሆነው ትርጉም፣ አንድ ማህበረሰብ "ለ፲፮ ዓመት ሰዎች ድምጽ መስጫ መብት መሰጠት አለበት ወይ" ብሎ መወያየት ሲጀምር፣ በእርግጥም እጅግ በጣም መሰረታዊ የሆነ ጥያቄን እንደገና እያሰበ ነው ማለት ነው፦

እኛ በእርግጥም ቀጣዩን ትውልዳችንን እናምናለን ወይ?

"ተዘጋጅተሃል/ሽ ወይ?" ከማለት ይልቅ፣ ኃላፊነት በመስጠት እንዲዘጋጅ እናድርግ

ወደ "የቤተሰብ ቁልፍ" ዘይቤ እንመለስ።

የምናስበው ስጋት፣ የ፲፮ ዓመት ልጅ ቁልፉን ከተቀበለ በኋላ አላግባብ ይጠቀምበታል የሚለው ነው። ነገር ግን ሌላ አማራጭ አስበን እናውቃለን?

ቁልፉን ስለሰጠኸው/ሽው ነው "የቤተሰብ አባል" የመሆን ኃላፊነትን በትክክል መማር የጀመረው።

የእርሱ/ሷ ድምጽ የማህበረሰቡን አካባቢ፣ የትምህርት ቤት ሀብቶችን እንደሚጎዳ ሲያውቅ፣ ለእነዚህ ጉዳዮች የበለጠ ለማወቅ፣ ለማሰብ፣ እና ለመፍረድ የበለጠ ተነሳሽነት ይኖረዋል። መብት፣ ኃላፊነትን ያመጣል/ይፈጥራል። እምነት ደግሞ በራሱ ምርጥ ትምህርት ነው።

ስለዚህ፣ የችግሩ ቁልፍ "የ፲፮ ዓመት ሰዎች በቂ ብስለት አላቸው ወይ" በሚለው ላይ ላይሆን ይችላል፣ ይልቁንም "መብት በመስጠት የበለጠ የበሰሉ እንዲሆኑ ለመርዳት ፈቃደኞች ነን ወይ" በሚለው ላይ ነው።

በጀርመን እየተካሄደ ያለው ይህ ክርክር፣ በእርግጥም መላው ዓለም እየገጠመው ያለ ጉዳይ ነው። የሚያሳስበው አንድ የድምጽ ወረቀት ብቻ ሳይሆን፣ ወደፊት የሚፈጠረው ነገር እንዴት እንደምንመለከት፣ እንዲሁም የወደፊቱን ከሚፈጥሩት ወጣቶች ጋር እንዴት አብረን እንደምንጓዝ ነው።

በዚህ ዓለም አቀፋዊነት ዘመን ደግሞ፣ የሩቅ ድምጾችን መረዳት፣ በአለም አቀፍ ውይይቶች መሳተፍ፣ ከምንጊዜውም በላይ አስፈላጊ ሆኗል። እንደ እድል ሆኖ፣ ቴክኖሎጂ መሰናክሎችን እያፈረሰ ነው። ለምሳሌ፣ እንደ Lingogram ባሉ፣ አርቲፊሻል ኢንተለጀንስ የትርጉም አገልግሎት በተካተተባቸው የቻት መሣሪያዎች አማካኝነት፣ ከዓለም ዙሪያ ካሉ ጓደኞችህ/ሽ ጋር በቀላሉ መገናኘት ትችላለህ/ሽ— የጀርመንን ድምጽ የመስጠት መብት እየተወያየህ/ሽም ይሁን፣ ለወደፊት ያለህን/ሽን አመለካከት እየተካፈልክ/ሽ።

የሁሉም ነገር ውጤት፣ ወደፊት የአንድ ሀገር ወይም የአንድ ትውልድ ብቻ አይደለም። እርስ በርሳችሁ መግባባት ስትችሉ፣ ይህ ዓለም በእርግጥ የጋራ ቤታችን ይሆናል።