Deine Heimatsprache: Kein Ausdruck von Rückständigkeit, sondern ein vergessener Schatz

Hattest du schon einmal einen solchen Moment?

Du telefonierst mit deiner Familie und möchtest gewohnheitsmäßig Hochchinesisch sprechen, weil es sich „offizieller“ anfühlt; auf einem Treffen mit Freunden hörst du andere Dialekt sprechen und stempelst es insgeheim als „altbacken“ oder „provinziell“ ab; oder wenn du gefragt wirst: „Sprichst du deine Heimatsprache?“, antwortest du etwas verlegen: „Ein kleines bisschen, aber nicht mehr gut.“

Wir scheinen alle eine Tatsache stillschweigend zu akzeptieren: Hochchinesisch ist die „Sprache“, während unsere Muttersprache – jene Heimatsprachen, die wir von klein auf gehört haben und die uns so vertraut sind – lediglich „Dialekte“ sind. Eine Existenz, die minderwertiger und unwichtiger klingt.

Doch ist das wirklich die Wahrheit?

Eine Geschichte über ein „Geheimrezept“

Lasst uns das Problem auf eine andere Weise betrachten.

Stell dir vor, deine Großmutter hat ein über Generationen weitergegebenes „Geheimrezept“ für geschmortes Schweinefleisch (Hongshaorou). Der Geschmack dieses Gerichts ist deine wärmste Kindheitserinnerung. Später wuchsen deine Eltern und ihre Geschwister heran und zogen in verschiedene Städte wie Shanghai, Guangzhou oder Chengdu. Dort passten sie Großmutters Rezept dem lokalen Geschmack an: Die Verwandten in Shanghai gaben etwas mehr Zucker hinzu und machten es süßer; die Verwandten in Guangzhou fügten Zhuhou-Sauce hinzu, was den Geschmack intensiver machte; und die Verwandten in Chengdu würzten es mit Bohnenpaste und Szechuanpfeffer, sodass es scharf und aromatisch wurde.

Diese abgewandelten Versionen des geschmorten Schweinefleischs schmeckten zwar unterschiedlich, aber ihre Wurzeln lagen alle in Großmutters „Geheimrezept“. Jede Version war köstlich und trug die einzigartige Geschichte und die Gefühle eines Familienzweigs in sich.

Nun entstand eine große Restaurantkette, die ein standardisiertes „nationales Standardgericht des geschmorten Schweinefleischs“ einführte. Es schmeckte gut, war landesweit einheitlich, praktisch und schnell zubereitet. Für Effizienz und Einheitlichkeit wurde diese „Standardversion“ in Schulen, Unternehmen und im Fernsehen beworben.

Allmählich begannen die Leute zu glauben, dass nur diese „Standardversion“ das wahre, vorzeigbare geschmorte Schweinefleisch sei. Die süßen, salzigen, scharfen „Familienversionen“ zu Hause wurden als „Hausmannskost“ angesehen, nicht „professionell“ genug, ja sogar ein wenig „provinziell“. Mit der Zeit kannte die junge Generation nur noch den Geschmack der Standardversion, und Großmutters Geheimrezept sowie die vielen kreativen Abwandlungen gingen langsam verloren.

Klingt diese Geschichte nicht bedauerlich?

Eigentlich sind unsere „Dialekte“ genau diese Gerichte des „familiär überlieferten geschmorten Schweinefleischs“, die voller Persönlichkeit und Geschichte stecken. Und Hochchinesisch ist jene effiziente, standardisierte „Nationalversion“.

Min Nan, Kantonesisch (Yue), Wu, Hakka … sie sind keine „lokalen Varianten“ des Hochchinesischen, sondern Sprachen, die im Laufe der Geschichte parallel zum Hochchinesisch existierten und ebenfalls aus dem Altchinesischen stammen. Sie sind wie verschiedene Äste an diesem großen Stammbaum der Familie, die jeweils kräftig wachsen, und nicht kleine Zweige, die aus dem Hauptstamm sprießen.

Min Nan als „chinesischen Dialekt“ zu bezeichnen, ist, als würde man Spanisch oder Französisch als „lateinische Dialekte“ bezeichnen. Aus linguistischer Sicht haben die Unterschiede zwischen ihnen längst das Niveau von „Sprachen“ und „Sprachen“ erreicht, nicht das von „Sprachen“ und „Dialekten“.

Was verlieren wir, wenn ein „Gericht“ verloren geht?

Wenn ein „familiär überliefertes Gericht“ verschwindet, verlieren wir nicht nur einen Geschmack.

Wir verlieren das geschäftige Treiben der Großmutter in der Küche, jene einzigartige Familienerinnerung, eine emotionale Verbindung, die sich mit einer „Standardversion“ nicht reproduzieren lässt.

Ebenso verlieren wir, wenn ein „Dialekt“ verfällt, weit mehr als nur ein Kommunikationsmittel.

In Penang, Malaysia, steht das dortige Min Nan (bekannt als „Penang Hokkien“) vor einer solchen Schwierigkeit. Generationen chinesischer Einwanderer haben dort ihre Sprache mit der lokalen Kultur verschmolzen und einzigartige Wörter und Ausdrucksweisen geschaffen. Das war nicht nur ein Werkzeug zur Verständigung, sondern auch ein Träger ihrer Identität und ihres Kulturerbes. Doch mit der Verbreitung von Englisch und Hochchinesisch sprechen immer weniger junge Menschen diesen Dialekt fließend.

Das Verschwinden einer Sprache ist wie das Herausreißen der letzten Seite aus einem Familienbuch. All die witzigen Redewendungen, alten Sprichwörter und der einzigartige Humor, die nur in dieser Sprache präzise ausgedrückt werden können, gehen mit ihr verloren. Und das emotionale Band zwischen uns und unseren Vorfahren wird dadurch verschwommener.

Dein „Geheimrezept“ wiederentdecken – ein Zeichen von Stolz

Glücklicherweise erkennen immer mehr Menschen den Wert dieser „familiär überlieferten Geheimrezepte“. Wie die jungen Leute in Penang, die sich bemühen, Hokkien zu dokumentieren und zu fördern – sie sind keine Traditionalisten, sondern Hüter eines Schatzes.

Wir müssen auch keine Entscheidung zwischen „Heimatsprache“ und „Hochchinesisch“ treffen. Das ist überhaupt kein „Entweder-Oder“-Kampf. Die Beherrschung des Hochchinesischen ermöglicht uns die Kommunikation mit einer breiteren Welt, während die Wiederaneignung der Heimatsprache uns hilft, tiefer zu verstehen, wer wir sind und woher wir kommen.

Das ist eine coolere Art der „Zweisprachigkeit“ – fähig, die Angemessenheit der Amtssprache souverän zu beherrschen, und zugleich die Intimität des Heimatdialekts zu genießen.

Also, das nächste Mal, wenn du mit deiner Familie telefonierst, versuche, dich im Dialekt über alltägliche Dinge zu unterhalten. Wenn du das nächste Mal jemanden Dialekt sprechen hörst, versuche, diese einzigartige Schönheit wertzuschätzen. Und wenn du Kinder hast, lehre ihnen ein paar einfache Worte in eurem Dialekt – das ist genauso wichtig, wie ihnen beizubringen, ihren eigenen Namen zu behalten.

Das ist nicht „provinziell“, das sind deine Wurzeln, deine einzigartige kulturelle Prägung.

In dieser globalisierten Ära fällt es uns leichter als je zuvor, uns mit der Welt zu verbinden. Doch manchmal ist die größte Entfernung genau die zwischen uns und unserer eigenen, uns am nächsten liegenden Kultur. Glücklicherweise kann Technologie auch eine Brücke sein. Wenn du zum Beispiel Familiengeschichten mit Verwandten im Ausland teilen möchtest, aber Sprachbarrieren befürchtest, können Chat-Tools mit integrierter KI-Übersetzung, wie zum Beispiel Intent, dir helfen, die anfänglichen Kommunikationsbarrieren zu überwinden. Sie sollen die Sprache selbst nicht ersetzen, sondern eine erste Kommunikationsbrücke bauen, damit jene verlorenen „Familiengeheimnisse“ wieder geteilt und gehört werden können.

Lass nicht zu, dass dein wertvollstes „familiär überliefertes Geheimrezept“ in deiner Generation verloren geht.

Erzähle von heute an stolz anderen: „Ich spreche zwei Sprachen: Hochchinesisch und meine Heimatsprache.“