Jūsų gimtoji tarmė – ne „kaimietiškas atgyvenimas“, o pamirštas lobis

Ar kada nors patyrėte tokią akimirką?

Kalbėdami telefonu su šeimos nariais, įprastai pagalvojate vartoti bendrinę kalbą, nes jaučiasi „oficialiau“; draugų susibūrimuose, išgirdę, kaip kiti kalba tarme, tyliai jai priklijavote „kaimietiško“ ar „senamadiško“ etiketę; o gal netgi, paklausti „ar mokate savo krašto kalbą?“, šiek tiek susigėdę atsakote: „Moku truputį, bet jau nebešneku gerai.“

Panašu, kad mes visi numanome faktą: bendrinė kalba yra „tikroji kalba“, o mūsų gimtoji kalba – ta, kurią girdėjome nuo pat vaikystės, kupina artumo – tėra „tarmė“. Kažkas, kas skamba antrarūšiai ir mažiau svarbiai.

Bet ar tai tikrai tiesa?

Istorija apie „slaptąjį receptą“

Pabandykime pažvelgti į šią problemą kitaip.

Įsivaizduokite, kad jūsų močiutė turi iš kartos į kartą perduodamą „slaptąjį troškintos kiaulienos receptą“. Šio patiekalo skonis yra šilčiausias jūsų vaikystės prisiminimas. Vėliau jūsų tėvai užaugo ir išvyko į skirtingus miestus, tokius kaip Šanchajus, Guangdžou, Čengdu. Jie, atsižvelgdami į vietinius skonius, šiek tiek pakoregavo močiutės receptą: giminaičiai Šanchajuje įdėjo daugiau cukraus, kad patiekalas taptų saldesnis; giminaičiai Guangdžou įdėjo Džou Hou padažo, kad skonis būtų sodresnis; o giminaičiai Čengdu pridėjo pupelių pastos ir Sečuano pipirų, kad patiekalas taptų aštrus ir aromatingas.

Šios patobulintos troškintos kiaulienos versijos, nors skoniu skiriasi, visos kilo iš močiutės „slaptojo recepto“. Kiekviena iš jų yra puikaus skonio ir talpina unikalią šeimos šakos istoriją bei emocijas.

Dabar atsirado didelis restoranų tinklas, pristatęs standartizuotą „nacionalinę troškintą kiaulieną“. Jos skonis geras, ji vienoda visoje šalyje, patogi ir greita. Efektyvumo ir vienodumo dėlei, mokyklos, įmonės, televizija – visur reklamuojama ši „standartinė versija“.

Palaipsniui visi pradėjo manyti, kad tik ši „standartinė versija“ yra tikra, verta viešai patiekti troškinta kiauliena. O namuose gaminamos saldžios, sūrios, aštrios „šeimos versijos“ laikomos „kasdieniu naminiu patiekalu“, nepakankamai „profesionaliu“ ir netgi šiek tiek „kaimietišku“. Bėgant laikui, jaunosios kartos pažįsta tik standartinės versijos skonį, o močiutės slaptasis receptas ir tos kūrybiškos patobulintos versijos pamažu išnyko.

Ar ši istorija neskamba apgailėtinai?

Tiesą sakant, mūsų „tarmės“ yra tarsi tie „iš kartos į kartą perduodami troškintos kiaulienos receptai“, pilni individualumo ir istorijos. O bendrinė kalba – tai ta efektyvi ir standartinė „nacionalinė versija“.

Minano kalba, kantono kalba, Vu kalba, haka kalba... Jos nėra „bendrinės kalbos regioniniai variantai“, o kalbos, per ilgus istorijos šimtmečius vystėsi lygiagrečiai su bendrine kalba ir lygiai taip pat kilo iš senosios kinų kalbos. Jos tarsi skirtingos, gausiame giminės medyje vešliai augančios šakos, o ne maži ūgliai, išdygę iš pagrindinio kamieno.

Minano kalbą vadinti „kinų kalbos tarme“ yra tas pats, kas ispanų ar prancūzų kalbą vadinti „lotynų kalbos tarme“. Lingvistikos požiūriu, skirtumai tarp jų jau pasiekė „kalbos“ ir „kalbos“, o ne „kalbos“ ir „tarmės“ lygį.

Ką prarandame, kai prarandame „patiekalą“?

Kai dingsta „šeimos patiekalas“, prarandame ne tik skonį.

Prarandame močiutės triūsą virtuvėje, prarandame tą unikalią šeimos atmintį, prarandame emocinį ryšį, kurio negalima atkartoti naudojant „standartinę versiją“.

Lygiai taip pat, kai nyksta „tarmė“, prarandame daug daugiau nei tik bendravimo įrankį.

Malaizijos Penange vietinė Minano kalba (vadinama „Penango fudzianų tarme“) susiduria su tokia pačia dilema. Kelios kinų imigrantų kartos ten, naudodamos savo kalbą, sujungė vietinę kultūrą ir sukūrė unikalių žodžių bei posakių. Tai ne tik bendravimo priemonė, bet ir jų tapatybės, kultūros paveldo nešėjas. Tačiau plintant anglų ir bendrinei kinų kalboms, vis mažiau jaunų žmonių gali ja laisvai kalbėti.

Kalbos išnykimas yra tarsi paskutinis šeimos istorijos lapas, išplėštas iš knygos. Tie juokingi posakiai, senovės patarlės, unikalus humoro jausmas, kurie gali būti tiksliai išreikšti tik ta kalba, išnyks kartu su ja. Mūsų emocinis ryšys su protėviais taip pat taps neaiškus.

Susigrąžinti savo „slaptąjį receptą“ – tai pasididžiavimas

Laimei, vis daugiau žmonių pradeda suvokti šių „iš kartos į kartą perduodamų slaptų receptų“ vertę. Kaip ir tie jaunuoliai Penange, kurie stengiasi dokumentuoti ir populiarinti fudzianų tarmę, jie ne elgiasi konservatyviai, o saugo lobį.

Mums nereikia rinktis tarp „savo krašto kalbos“ ir „bendrinės kalbos“. Tai visai nėra „arba tu, arba aš“ kova. Bendrinės kalbos mokėjimas leidžia mums bendrauti su platesniu pasauliu, o savo krašto kalbos atkūrimas leidžia mums giliau suprasti, kas mes esame ir iš kur atėjome.

Tai yra dar šaunesnis „dvikalbystės gebėjimas“ – gebėjimas elegantiškai naudotis oficialia kalba ir jaukiai jaustis savo krašto šnektoje.

Taigi, kitą kartą kalbėdami telefonu su šeima, pabandykite pasikalbėti savo krašto kalba. Kitą kartą išgirdę, kaip kiti kalba tarme, pabandykite įvertinti tą unikalų grožį. Jei turite vaikų, išmokykite juos kelių paprasčiausių žodžių savo gimtąja tarme – tai taip pat svarbu, kaip išmokyti juos savo vardo.

Tai ne „kaimietiška“, tai jūsų šaknys, jūsų nepakartojamas kultūrinis pėdsakas.

Šiame globalizuotame amžiuje mes lengviau nei bet kada anksčiau galime prisijungti prie pasaulio. Tačiau kartais didžiausias atstumas yra tarp mūsų ir mūsų artimiausios kultūros. Laimei, technologijos taip pat gali tapti tiltu. Pavyzdžiui, kai norite pasidalinti šeimos istorijomis su giminaičiais užsienyje, bet nerimaujate dėl kalbos barjero, pokalbių įrankiai su integruotu dirbtinio intelekto vertimu, tokie kaip Intent, gali padėti įveikti pradinę bendravimo kliūtį. Jie skirti ne pakeisti pačią kalbą, o nutiesti pirmąjį bendravimo tiltą, kad tie prarasti „šeimos paslapties receptai“ galėtų būti vėl dalijami ir išklausomi.

Neleiskite, kad jūsų brangiausi „kartų perduodami slapti receptai“ būtų prarasti jūsų kartoje.

Nuo šiandien išdidžiai sakykite kitiems: „Moku dvi kalbas: bendrinę ir savo krašto kalbą.“